洁净精微——将禅修带入生活

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我们最终要将生活带入禅修，或者说将禅修带入生活。

否则，我们为什么要打坐，为什么要诵经，为什么要做拜忏，为什么要这样那样的禅修活动呢？我们做这些，和我们的生活究竟有什么样的关系？

你每天念经，每天打坐，而你的伴侣和家人们并不做这些，他们看你这样做，觉得你奇怪是正常的。如果你的伴侣希望你在临睡前和他说说话，而你说，哦不，今天我的经还没诵呢，我得先诵经。可能他甚至会因此而反感你做这些，反感禅修，反感学佛。

有很多的修行的朋友，最终甚至会和伴侣分开，或者痛苦地和伴侣、家人生活在一起。有人说是因为自己的频率和另一半的频率不一样了，自己清净了，而对方还不懂看自己拼命索取。

然而，我想说并不是这样。

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每天的打坐诵经，并不能直接解决你和伴侣，父母，孩子之间本来存在的问题，甚至，它可能更加地激化，他们会觉得——

怎么会学佛、禅修，学得生活不能自理了呢？

不愿意见人，不愿意做事了呢？

这修行都是修的什么鬼？

很简单，我们的伴侣，家人并不需要我们的诵经，也并不需要我们的静坐。他们需要我们陪伴他们，在家里做事，一起面对生活中的困难。

修行并没有任何了不起的地方，修行人也不是什么值得骄傲的群体。因为没有任何一个人，需要我们修行，诵经，或者打坐什么的。

相反地，我们的修行，如果干扰了别人的生活，或者强迫别人接受，象我们一样，那就是借修行耍流氓。

我的意思并不是说，禅修，一个修行人就一定不能离婚，就一定要拼命维持家庭的完整。不是的。

我的意思是，静坐，诵经等等，这些如果不能应用于我们的生活，不能让我们的生命得以转化。那么，它只是一个逃避问题的手段，没有任何的意义。

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我相信有很多朋友，正是因为家庭的问题，伴侣的问题，工作的问题

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接触到禅修后，开始静坐、诵经等等功课。这些功课我们如何将其运用到生活中呢？

我想说，这所有的功课，无论是什么，它只有一个最终的目的，那就是：

培养我们的觉察力，培养我们看见的能力。

前段时间，我做了一个分享《当我们说静一静的时候，我们在说什么》，我们核心分享了如何通过静坐，去培养“如实”看到的能力。

无论是静坐、站桩、拜忏、诵经，它都是为了让我们的觉察越来越敏锐，越来越能让我们不被我们的情绪所缠绕，让我们得以逐渐跳开“自我中心“去看问题，去看到实际情况究竟是怎么回事。

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最近一年多来，我逐渐对“洁净精微”一词，有很多的领悟。

洁净，它的意思并不是说正能量，或者高尚什么的。

洁净的意思是：不染不杂。

如果我们回忆我们的生活和工作，我们会发现在思考某件事，或者做某件事的时候，不能做得很好。事后回想，并不是因为那件事有多难，有多么地复杂，反而，是因为我们想得太多了。

我们的杂念太多了。

大多数时候，我们所谓的周全考虑，其实只是因为我们的恐惧太多，我们以为可以面面俱到，皆大欢喜——也许可以吧——但那总会失败。

它反而不如我们某些时候瞬间的直觉，直心而为，来得更为直接有效。

但是很不幸，我们都被污染得太厉害了。我们怎么知道我们自以为的直觉，直心而为，不是莽撞轻率，不是另外的恐惧或欲望的驱使呢？

所以我们需要禅修，需要静下心来，“绕过”我们的心智／头脑，去看看到底什么才是真正的“如实”。

而这个禅修的过程，自净其意的过程，让我们得以看清心智的一些把戏，看清我们的那些贪婪，嗔恨和愚痴。经由一次又一次的看清，我们可以在生活中，面对一件事的时候，过滤掉那些“自我”的干扰，直击它的本质。

所以，我想说，这才是“洁净”的真意，它的意思是不染不杂。

拨开“心智”扭曲的遮障，看到事物正确的，直接的因果。这就是洁净。

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而精微，则是我们看到事物的细节，一层又一层地在我们的面前展开。让原本粗粝的事物，展现出它精美绝伦，精密无比的部分。

就像我们看到一块丑陋的石头，或者一粒平凡无奇的沙子，我们之前，可能看一眼就不愿意再开，觉得太平常了。

但经由禅修，经由静坐的训练，我们的觉察力越来越精微，我们能感知事物最细微的震动，最精微的细节。

我们得以象在高倍显微镜下看一粒沙一样，看到原本粗糙的生活，粗陋的关系下，蕴藏着的无穷细节。

由此，我们渐渐看到美，看到丰盛，看到无限，看到存在的恩典。

精微，并不是幻象。

精微是当我们经由禅修，摆脱心智粗陋的，概念化的看待事物的模式，所直接经验到的那鲜活而丰富的东西。

长久以来，我们习惯于用概念来定义一切东西，而对于概念的定义，我们又模糊而粗糙。比如：同学，父亲，丈夫，妻子，同事，朋友……

我们一想起这些词，就浮现出一个模糊的面孔；或者看到这个面孔，便想起这些词。

然而这些词并不能代表这个活生生的人，而任何关于关系的词，也不能代表鲜活的不断变化的关系本身，一个生命和另一个生命之间，那有着无穷的细微的连接。

所以，当我们将禅修带入生活，不再囿于概念，不再束缚于标准，而直接地去感受人、事物、关系的时候，这些人、事物和关系，便会不断地向我们呈现出无穷的细节来。

我们发现，我们无法用任何定义、概念和标准，来描述我们正在体验的。然而，我们却分明体验到那正在发生的，无比精微而丰富，无比鲜活而清晰。

这就是精微。

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洁净精微。

当我们在禅修的时候，在静坐的时候，可能较为能体验到那种状况。

但，没有生活之外的修行。所以，我们需要把洁净精微带到我们的生活中来。那是一件件琐碎而具体的小事，就像古代的大禅师所言，吃饭，睡觉，砍柴。

我们在桌上摆碗筷，有三只装菜的盘子，我们端上来两个，留一个位置给中间的盘子，那个位置刚刚好。

我们并没有故意去预留一个位置，也没有计算它的大小，第三个盘子端上来，它放在中间的位置刚刚好……一切看起来自然而顺畅，它并不需要考虑。

我们烧水泡茶，打好一壶水，放在炉上煮着，然后拿上茶壶和杯子去清洁，打开一罐茶，把茶叶倒在茶则上，拿出泡它的紫砂壶。正好水开了，我们开始泡茶。烫壶，入茶，注水，洗茶，烫杯子，闻茶香，再注水，出汤……

记得中学的时候学过一篇课文，名叫《统筹方法》，意思是我们可以经由统筹方法的学习，达到最有效率的工作。但那并非我所说的洁净精微，我们并不会在生活中做每件事都去先列出一个计划来。

经由禅修，经由“意识”的净化，经由对事物精微的感知。我们可以将这种洁净精微的感受，带入生活之中来。

我们不需要任何道理的指导，我们只是做着只是行动，顺其自然而行云流水。

就像我们的呼吸一样，就像我们吃饭睡觉一样，并不需要任何理论的指引

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这里我要特别说明的是，这种感受并不是专注。

专注是排他的，你专注在一件事里的时候，你是排他的。你不能了解周围发生了什么，甚至你都不知道你在做什么——当你知道你正在做的，你已经从专注的状态中出来了。

我说的是洁净精微，这种洁净精微，它始终都保持着觉察。

并没有任何理论指导你，你也不是一个按照计划执行的机械的程序，然而你的行动自然流畅

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你清明地了知你正在做的事，周遭正在发生的。

你在洗茶壶杯子，你听到屋内的音乐，听到茶炉上的水开了咕嘟咕嘟的声音，听到屋外的车声，看到窗外的阳光，绿树，你感知到水的温度，玻璃杯的光滑，陶壶的粗糙的质地……

我们同时感知到这些，但是我们却并不是散乱的。反而，那是非常的清明。

嗯，我说，始终保持着觉察，也许用觉照更为合适。

所有的觉受，看见的，听见的，触到的……它们同时发生，同时被觉照。就像一间装满东西，挂满东西的房间里的一面镜子一样，清晰地照见

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我不知道大家是否曾经有过这样的体验。

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我想回到最初我所说，如果我们不能将禅修带入生活，那我们的禅修就只是逃避，和一个中学生不愿意学习，躲在网吧打游戏又有什么区别呢？

禅修，应该让我们的生命发生质的改变——从混乱到有序，从浑噩到清明，从抱怨到承担，从自私到看到别人……

而只有我们自己的生命发生了质的改变，才有那么一点点可能，进而改变身边的人。

我说改变身边的人，并不是我们去改变他，而是他自己会发生改变。因为我们生命质量的改变，被他所照见。

因为，我们每一个人之间，互为镜子。